О традиции движения в Народной Культуре.
Галина Владимировна Емельянова
О традиционном Русском Народном Танце и о Культуре движения в частности пишут сейчас довольно часто. Но мне хотелось бы поделиться своим личным опытом, проанализировав прошедшие 15 лет работы в этом направлении, основываясь на экспедиционных материалах...
Попала я в свою первую фольклорную экспедицию на Псковскую землю в заброшенные хутора, в далёкие деревушки к древним бабушкам и дедушкам, хранителям Живой Старины. И вот тут-то всё в моей душе перевернулось. Я попала совсем в иной мир, где всё по-другому. Где поют и говорят, мыслят и живут иначе, чем в городе.
Тогда, я помню, совсем запуталась. Мне было непонятно, почему, отдав всю свою жизнь танцу и учась этому с утра до вечера, я не могу встать с бабушками в круг и сплясать так же, как они. Хотя все движения очень просты (и, по мнению моих коллег, даже примитивны). Я поняла, что это вообще нельзя назвать движениями, т.е. их нельзя вычленить из главного. А главное – это состояние души, в котором человек находится, когда поёт и танцует. ...
Первоначально танец, как вершина психического и физического состояния, в любой Древней Культуре был обращён к Богу, к Природе, и нёс ритуальный смысл. Т.е. человек или группа людей была центральным звеном в неразрывной цепи между Небесами и Землёй. Подтверждение этому я нахожу и в наши дни, наблюдая, к примеру, как водятся Курские «Карагоды», Поморские «Столбы» или Псковский «Кружок». Когда начинает звучать музыка, либо песня, либо просто ритм, человек через этот ритм впадает в особое состояние, где он ощущает связь и с Небесами, с «корнями», и вообще, со всем окружающим (через свою душу).
Если я говорю о «корнях», то имею в виду ту силу, которая исходит от Земли нашей. И если я говорю о Небесах, то имею в виду Русь Святую, которая находится над Землёю Русской и сохраняет в себе всё благое, что накоплено нашими Предками за многие тысячелетия (для многих это мистика, а для меня – реальные ощущения).
И особенно через древние песни и пляски возникает такая связь. Она ощущается, как некая Очищающая Сила. Так, например, на Вологодчине рассказывают плясуны: «Пляшешь и волосы дыбом встают, а ты – как летишь». Можно называть это по-разному. Но речь идёт о вполне реальных ощущениях, очень тесно связанных с силой Русского Духа. Правда, такой связи не происходит, если человек закомплексован, т.к. каналы, по которым течёт эта Жизненная Сила, у него перекрыты. И человек ничего подобного не испытывает.
Как это ни странно, войти в это состояние не получается у тех, кто получил всевозможные высшие специальные образования. Они у каждого свои. Кто-то всё воспринимает через ум, а кто-то через тело. Некоторые во всём видят энергетику, а здесь и до магии недалеко: ведь если энергетика неодухотворена, то она будет разрушающей...
А причина в том, что и восприятие, и самовыражение должны происходить именно через душу, т.к. это есть центр человека. И тогда всё становится гармоничным. Встречаются люди, которые просят объяснить такое восприятие — «через душу». И, к сожалению, многие даже не понимают, о чём идёт речь. Они ни разу не ощущали тепла своей души. Душа закрыта. А это уже яркий показатель того, насколько мы со своим техническим прогрессом удалились от Природы и от наших Предков.
Когда мы танцуем наши пляски или поём Русские песни, через нас порою начинает протекать необыкновенная сила. И вот тут сразу видно, кто творит, а кто разрушает. Особенно ярко это проявляется на древних формах, например, «Ломание» или пляски «Под драку». Я видела «Ломание» в Псковской области. Когда деды были уже в самом разгаре, то было очевидно, как от одного из них исходит Свет и Сила, а от другого – сильная агрессия. Даже стоять рядом с ним было просто страшно. Чувствуя это, бабушки запели частушки игроку, чтобы тот поскорее заканчивал, говоря при этом: «Хватит! А то покалечит кого, он в Бога–то никогда не веровал».
А теперь я попробую обобщить сказанное и сформулировать первый принцип:
1. Чтобы человек мог пропустить через себя то, что исходит от наших корней и ощутить это особое состояние, должен быть открытым, т.е. свободным во всех смыслах, и эмоционально, и физически, и энергетически, и мысленно, и нравственно, а главное – духовно.
Вот один из примеров того, как наших детей уже с детства закомплексовывают, прививая им неестественную координацию во всевозможных танцевальных кружках, балетных студиях и многочисленных спортивных секциях.
Рассмотрим постановку корпуса при академическом обучении: «Колени выпрямлены, ягодичные мышцы подобраны: живот втянут, плечи опущены, шея вытянута...». Одним словом – полный зажим, т.к. энергия уже не может свободно циркулировать по нашему телу. В результате, человек по всем «каналам» и основным «энергетическим центрам» перекрыт, а значит, танцует или, лучше сказать, двигается – искусственно, за счёт своих физических сил. Он не сможет ощутить того, что исходит от Земли, Небес, Солнца, Воды. Хотя, именно в танце, можно общаться с окружающей Природой, не говоря уже о древних танцах.
Но, вернёмся к постановке корпуса. Вот, что об этом говорят деревенские исполнители: «Стой, девка, свободно. Расти вверх. Колени тож свободные, не сгибай и не втягивай. И, как бы, стакан на голову поставь с водой. Это, совсем хорошо. Выбивае и не топчется на ней ничего. А руки? Ты с руками как лятишь...». (Белгородская обл.).
И вы попробуйте походить со стаканом на голове. Сразу же все на месте: и осанка, и спина, и живот, при этом – внутренняя свобода.
Я помню, в свое время, для меня была просто открытием курская пляска «Тимоня». Нас, правда, с подругой Надеждой Петровой бабушки и не сразу пустили. Посадили смотреть... После этого мы плясали часа два вместе с ними, не уставая, без всякого напряжения и даже, наоборот, отдыхая душой.
Тогда я поняла, почему, глядя на выступления большинства наших танцоров-профессионалов, я устаю. Это от того, что внутри исполнителей происходит постоянная работа, порой переходящая в сильное внутреннее напряжение, от того, что тело находится всё время в зажатом, рабочем состоянии. А оно должно быть свободным. Быть свободным — это не значит быть всё время расслабленным.
И вот здесь мы подходим к другому, принципу:
2. Любое движение должно происходить в очерёдности: импульс — расслабление.
Объяснить это сложно. Лучше один раз показать. Но суть заключается в следующем: человек находится в свободном состоянии. Импульс рождается в солнечном сплетении и мгновенно распространяется по всему телу. Далее следует расслабление и т.д. Но над всем этим можно и не задумываться, т.к. импульсы посылает нам мелодия, либо просто ритм. И нужно настолько гармонично сливаться с ритмом, чтобы он жил внутри нас.
Кстати, этот принцип ритма присутствует во всём. Вдох — выдох. День — ночь. И во всем этом прослеживается толчок и отдых. Правда, это уже тонкости для специалистов, но, как ни странно, такой сложной техникой владеют деревенские жители, особенно пожилые люди. А ритмичность такая, что нам и не снилось!
Нужно упомянуть такую очень важную деталь: ощущение в движении слабой доли. Так, например, в хороводах мы ходим на сильную долю (акцентируем) на «раз», а в деревне чаще всего — на «два», т.е. на слабую долю. Оттого они плывут и связывают мелодию, а мы «маршируем» и «разрубаем».
То же самое – в плясках. Кажется, такая мелочь — смещение акцента с сильной доли на слабую, но это уже совсем другая музыка и другая пляска (пользуясь терминологией джаза, возникает «свинг»). Всё это говорит о том, что если мы живём, не отрываясь от Природы, в соответствии с её правилами, то и в джазе, и в африканских плясках, и в курской «Тимоне», принципы будут одни и те же. Теперь об импровизации.
3. При всем своем желании я не смогла вспомнить ни одного исполнителя в деревне, который бы не импровизировал. И наоборот. Среди хореографов — профессионалов это редкость.
А ведь именно через импровизацию раскрывается индивидуальность человека, его душа. Здесь самое время вспомнить наши псевдо-фольклорные праздники «плясуна», где через сцену проходят сотни танцоров и все — на одно лицо (поверьте, не хочу никого обвинять, хочу лишь объяснить).
Эмоции их очень однотипны. Под лирическую мелодию — у всех одинаковая «грусть», под пляску — одинаковая «радость». Им трудно отойти от этих штампов, углубиться внутрь себя, получить удовольствие от простого движения, «попасть в маятник».
А особенно трудно при академическом обучении получить душевную радость от общения с человеком, который танцует с тобой (в деревне без общения и пляски нет). А раз в душе пустота, то необходимы различные зрелищные эффекты, всевозможные трюки и всякие «динамичные» фигуры, которые для глаз, возможно, интересны, но душу не греют. А посему каждому — свой выбор.
4. После многочисленных расспросов про старину, очень захотелось прожить весь год так, как проживали его раньше: со всеми постами, церковными и народными праздниками. А, прожив так, приходишь к выводу, что всему – своё время. И это уже другой принцип — своевременности (так как в фольклор играть нельзя).
К примеру, в Поморье прошу бабушку спеть песню «Расцвели да повяли цветочки», а она мне: «Вот осенью приедешь, тогда и спою про повядшие цветочки». Или на Псковщине: «Бабушка, спойте, пожалуйста, масленку! — А ты, милая, в масленицу приезжай». И начинаешь понимать, что для них это не игра, а жизнь. Поэтому-то масленицу интересно праздновать на масляной неделе... и на живой вечерине сидеть гораздо интереснее, чем на сцене.
А если говорить о фольклорных праздниках, то их лучше всего приурочивать к каким-либо большим календарным праздникам, либо к ярмаркам, чтобы царил дух всеобщего веселья. Но, к сожалению, вспоминаются неудачные фольклорные фестивали, особенно, если на них нет подлинных исполнителей. Порой, такие фестивали могут наносить даже вред самим участникам, т.к. иногда возникает стремление быть лучше других, стремление понравиться, а не получить душевную радость...
5. Как это ни странно, а для некоторых, может быть, даже парадоксально, радость и удовольствие у народных исполнителей в танце или песне — это не эмоциональная взвинченность и не «психическая атака», как это сейчас нередко случается с фольклорными ансамблями, а внутренний свет и душевное спокойствие, даже когда это очень громкое исполнение.
А чтобы этому научиться, нужно живое общение. И это уже новый принцип — принцип живой передачи от исполнителя к исполнителю. По нотам или описаниям танцев эта Живая Сила не передаётся. Хотя человек, который знает Традицию, вполне может оживить песню по нотам или танец по записи.
Говоря об этом принципе, не могу не затронуть очень больную проблему — общение с исполнителями в деревне. Они порой очень справедливо отзываются о нас: «Ходят тут, спрашивают. Они за это деньги получают, а мы им — пой». Значит не оставили эти «фольклористы» душевного тепла после себя. А ведь нужно, как известно, не только брать, но и отдавать... Мы стараемся давать концерты, помогать по хозяйству, писать письма, и мы в ответе за каждую встречу, за каждую поездку.
6. Шестой принцип я бы назвала принципом органичности и целостности восприятия.
Невозможно заниматься только танцами и не петь или, по крайней мере, не испытывать интереса к песне. Невозможно петь только частушки и не слушать былин, баллад, духовных песен. Не должно быть вычленения чего-то одного из общего. И как яркий пример тому — талантливые исполнители, которые очень часто сочетают в себе способности певца, плясуна, игрока, сказочника и даже ремесленника.
Здесь, однако, возникает проблема обработки. Возникла она, возможно, ещё в прошлом веке. Если за обработку берётся какой-либо композитор или балетмейстер, воспитанный в самом лучшем академическом стиле и не знающий традиции, то он, прежде всего, губит мелодию.
Я бы сказала так, что фольклор — это Музыка Земли. И через эту Музыку от Земли исходят токи, которые тревожат наши души, и мы не можем оставаться равнодушными, слушая её. Но стоит изменить одну — две ноты вопреки традиции (скажем, для красоты) — и сердце наше молчит. Мелодия умирает. Так, например, под «Камаринскую», обработанную по всем классическим канонам, мне никогда плясать не хотелось.
7. Следующий (седьмой) принцип вытекает из предыдущего: человек должен вырасти на Традиции.
Творчество, не связанное с Традиционной Культурой, зависит от личности. Уходит с арены талантливая личность и вместе с ней, как бы, угасает этот жанр. Такое творчество может передаваться только от таланта к таланту. А вот фольклор, в отличие от академических законов, обладает живой передачей. Он может передаваться от всех – всем, из поколения в поколение. Он в наших генах.
И, если мы хотим, хотя бы, приблизиться к нашим Традициям, мы должны «насмотреться и наслушаться», были бы желание и упорство, а со временем навыки и уверенность придут обязательно. Кому-то нужно много времени, кому-то мало, а в ком-то — всё уже готово. Лишь бы человек не стоял на месте, постоянно развивался. ...
Очень важно, чтобы не был потерян самый ранний возраст, чтобы ребёнок с младенчества и до 10 лет приобщался к родным истокам, иначе будет поздно, т.к. утеряется потребность в естественном самовыражении в песнях, плясках и даже играх. Утеряется потребность в общении друг с другом. Вот почему именно в детском возрасте необходимо погружение в глубину Народных Традиций.
Это формирует силу духа человека. И какую бы профессию не выбрали наши ребята, в них уже сейчас видно личностное, не «технарское», а творческое восприятие жизни. И, я уверена, что каким бы делом они ни занимались, подходить к этому делу они будут творчески.
В качестве приложения к статье – смотрите фильмы:
Фрагмент семинара по народному танцу Г.В. Емельяновой.
Варианты народного танца Метелица.
